Конфессиональный
фактор в отношениях татар-мусульман
с православными христианами
(по материалам Симбирской губернии
второй половины XIX - начала XX вв.).
Россия отличается
удивительным этническим и конфессиональным разнообразием. На протяжении
всей её истории сохранение этнической и конфессиональной терпимости в
повседневной жизни являлось важным условием развития тесных культурных
взаимоотношений. Однако это было не всегда. Известно, что в дореволюционное
время власти периодически насаждали православную веру среди иноверных
подданных, христианские и нехристианские конфессии занимали разное правовое
положение. Всё это не могло не сказываться на отношениях между православным
населением с представителями других вероисповеданий. В предлагаемой статье
рассматриваются конфессиональные представления татар-мусульман Симбирской
губернии о православной вере, православном населении, отношение к православной
церкви и место всех этих воззрений в контактах с православными христианами.
Как свидетельствуют
разнообразные сведения второй половины XIX - начала XX вв. татары-мусульмане
противопоставляли себя окружающему православному населению по конфессиональному
признаку. При этом православные русские воспринимались, как неверные,
гяуры. В 1882 г., священник Е.А. Малов писал по этому поводу, что татары-мусульмане
считают: "Кто без нужды надевает на свою голову шапку неверного (русского),
тот и сам делается неверным". [1] В начале XX в. священник М. села
Р. Симбирской губернии в беседе с С.В. Чичериной рассказывал ей, как "весной
двое здешних пильщика были в С. и прибежали назад домой, не докончив работы,
потому что С-ские татары говорили, а за ними и отатарившиеся чуваши повторяли,
что японцы уже не далеко (имеется в виду Русско-японская война 1904-1905
гг. - А.К.) и что скоро наступит время расправиться с гяурами". [2] Во время поездки
С.В. Чичериной по губерниям Среднего Поволжья, один грамотный татарин-мусульманин
как-то сказал ей: "Искренних магометан никогда нельзя было обратить
в христианство, потому что они имеют прекрасную религию, которая не хуже
христианства. Для народа ислам даже понятнее". [3] Больше того, всё
то, что отличало татар от других народов Поволжья, всё то, что составляло
специфику их истории, быта, духовного облика - происхождение, моральные
качества, религия - являлись предметом национальной гордости, [4] были
основой их чувства собственного достоинства. Выражаясь словами симбирского
краеведа второй половины XIX в. В. Ауновского, "татары не потеряли
своей народности", они "подчинились русским только политически,
но не морально". [5] И не случайно в дореволюционной литературе неоднократно
упоминалось о твёрдых религиозных убеждениях татар-мусульман, [6] правда,
подчас несправедливо сводимых к фанатизму, [7] от которого, собственно
говоря, не была свободна и православная церковь, считавшая, что православие
- это средство привнесения "цивилизации" в "некультурную"
жизнь "инородцев" России. [8] Если и было упорство со стороны
татар-мусульман, то как адекватный ответ на миссионерскую деятельность
православной церкви и государства В представлениях
татар-мусульман Симбирской губернии православие являлось многобожием (идолопоклонством).
Также как и прочие мусульманские народы татары почитали христиан нечистыми
за их образа и употребление свинины. [9] Например, про "икону Божьей
матери" татары говорили православным чувашам, что они поклоняются
"деревянным Богам и лопате". [10] Причём, такая ссылка татар-мусульман
на деревянных богов православных христиан как свидетельство их многобожия
не лишена оснований. В Среднем Поволжье с целью распространения христианства
и вытеснения язычества духовенство, вопреки православным канонам, разрешало
деревянную культовую скульптуру. [11] В 1871 г. восемнадцатилетний магометанин,
работавший на фабрике Акчурина в с. Тереньга, выцарапал гвоздём глаза
и лики святых, изображённых на иконе. Заставшим его свидетелям он объяснил
свой поступок следующим образом: "Зачем он на меня так, больно прямо
смотрит?", [12] видимо, полагая, что икона и есть бог. Такое объяснение
и отношение к иконе напоминает известный факт, когда некоторые чуваши,
веря в сверхъестественные свойства вещей, во время поста поворачивали
икону изображением в угол стены, с тем чтобы обитавший в ней бог, не увидел,
как чуваш, нарушая пост, ест скоромную пищу. [13] Во время конфессионального
конфликта, произошедшего в 1897 г. на мосту у д. Новые Тимерсяны, татары-мусульмане
кричали православным чувашам, что они крест через деревню не пропустят,
разобьют их бога (изображение на кресте) и кинут в овраг. [14] В с. Ундоры
во время несения иконы в 1868 г. один магометанин как-то заметил: "А
что тяжёл ли русский Бог?", [15] подразумевая, что икона и есть бог
православных христиан. Следуя положениям Корана [16] татары-мусульмане
усматривали отступление христиан от монотеизма, и соответственно, их многобожие
в том, что у них "Бог живёт не один, а целой семьёй", у которого
"есть хозяйка Мардям, имеется сын Айся, которого Бог родил вместе
со своей хозяйкой ...". [17] К православной
вере у татар-мусульман в целом было неоднозначное отношение. В одной из
газетных заметок корреспондент "Симбирских губернских ведомостей"
М.В. Арнольдов писал о своей беседе с русским мужичком, который ему рассказал
следующее: "У меня есть знакомый цимбаевский татарин, так он своей
верой брезгует. Какая, говорит, у нас вера; у нас рай с бабами, какой
же этот рай с бабами; с бабами известно один грех; вот ваша вера крестьянская
так вера. Он и по-русски знает. Я, говорит, все ваши божественные книги
читал. Раз он что сделал. Едем мы мимо церкви в Коровке; в то время церковь
строилась, так он... 6 рублей серебром, да в кружку и положил...".
[18] В начале ХХ в. православные священники Симбирской губернии отмечали,
что в большинстве селений Симбирского и Буинского уездов, а также в деревнях
Сызранского, Ардатовского, Карсунского, Курмышского уездов татары-мусульмане
жили с православными в мире и согласии, а к вере их относились равнодушно.
[19] Конфликты возникали в результате попыток некоторых православных священников
"поговорить" с татарами на религиозные темы. При этом татары-мусульмане
либо отказывались от подобных бесед, либо очень неохотно вступали в разговор,
формально соглашаясь с доводами священника. [20] Но иногда, как писал
священнослужитель с. Шемалаково Буинского уезда: "Они сильно озлобляются,
поднимают шум и неминуема драка, если не прекратить разговор о вере".
[21] И это понятно, ведь ислам являлся частью этнической идентификации
татар, "развивавшейся под влиянием мотивов противостояния религиозному
давлению". [22] Поэтому любые столкновения на конфессиональной почве
затрагивали не только, собственно, религиозные, но и национальные чувства.
И как следствие этого в повседневном общении нарушалась существовавшая
терпимость, что порой не могло не сказываться на бытовых отношениях православных
и мусульман. Об этом свидетельствуют следующие примеры. В 1890 г.
на одной из фабрик Симбирской губернии между двумя рабочими произошла
рядовая ссора. К. Хисаметдинов взял без разрешения хозяина А. Учурина
"подъём" [23] для смазки телеги. Слово за слово и взаимные упрёки
перешли границу обыкновенной ругани. [24] Как утверждал магометанин, православный
назвал его "некрещёной собакой", [25] за что в ответ был поименован
"антихристом". А. Учурин обиделся и стал доказывать, что он
не "антихрист", так как носит крест и пояс. На это К. Хисаметдинов
ответил нецензурной бранью, [26] и в ходе судебного разбирательства был
признан виновным в кощунстве и подвергнут аресту при полиции на семь дней.
[27] В упоминавшейся
выше д. Новые Тимерсяны 9 мая 1897 г. должна была состояться пятничная
служба. В тот же день православные чуваши (50 человек) с песнопениями
несли крест из города Симбирска в д. Нижние Тимерсяны для водружения на
приходскую церковь. Их путь пролегал через названную татарскую деревню.
Заслышав приближение крёстного хода из селения выбежали татары (50 человек)
и преградили дорогу через мост. Собравшиеся магометане кричали, что не
пропустят крест через деревню, ругали православных и камнями прогнали
в поле от дороги. Спустя некоторое время по разным данным численность
татар у моста выросла до 200 человек, а к православным чувашам прибавилось
народу из соседних селений до 500 человек. Прибывшие на место происшествия
из Новых Тимерсян сельский староста и сотник (оба татарина) разогнали
толпу негодующих магометан и предложили чувашам пройти через деревню с
крестом, но те побоялись. Только с приходом полицейского урядника всё
разрешилось благополучно. Татары стояли на улицах деревни, а православные
чуваши вместе с урядником прошли через селение без молитв и песнопений.
При этом крест был приспущен и обёрнут холстом. [28] По факту произошедшего
конфессионального конфликта было проведено судебное разбирательство, по
итогам которого пятерых магометан признали виновными в богохульстве по
180 ст. Уложения о наказаниях с заключением в тюрьму на 4 месяца. [29] Во второй
половине XIX - начале ХХ века со стороны некоторых татар-мусульман Симбирской
губернии совершались акты "богохуления и кощунства" в отношении
официальных устоев и догматов православной церкви. [30] Считается, что
такие поступки были вызваны враждебным отношением церкви к исламу. [31]
В судебных фондах Ульяновского областного архива дела о подобных деяниях
немногочисленны. Всего за данный период было выявлено 12 уголовных дел.
Из архивных материалов видно, что иногда встречались явные "насмешки
над обрядами православной церкви" (из приговора суда). [32] В некоторых
случаях татары-мусульмане ругали православие, будучи в нетрезвом виде
и юношеском возрасте. [33] В ряде дел обвинения и вовсе не подтверждались,
и подсудимые оправдывались. [34] Сами власти, если и признавали татар
виновными, то не рассматривали эти преступления как акты сознательного
нагнетания конфессиональной нетерпимости. Обычно суды ограничивались следующей
формулировкой в оценке этих поступков: "без намерения оказать неуважение
к православной вере, а по неразумению и невежеству". [35] Тем не менее
законы Российской империи строго защищали православную веру от подобных
посягательств, а хулители её устоев и догматов преследовались как уголовные
преступники. [36] При этом всем нехристианским конфессиям отказывалось
в правовой защите в случае таких же преступлений со стороны христиан.
В 1863 г. симбирский окружной прокурор, рассматривая обстоятельства кражи,
совершённой в православной церкви местным магометанином, пришёл к выводу,
что "закон неодинаково справедлив ко всем подданным Империи".
Если "закон охраняет храмы и находящиеся в них предметы христианского
вероисповедания, то почему он [спрашивал прокурор] оставляет без внимания
мечети магометан, хурулы буддийцев, синагоги евреев и капища язычников?".
[37] В указе от 17 декабря 1864 г. сенат разъяснил прокурору, что законодательство
империи покровительствует тем конфессиям, которые "близки по духу
вероучения к господствующей в государстве религии, и лишает своего покровительства
те религии, учения которых стоят в совершенном противоречии с учением
христианским". [38] В заключение можно подвести следующие итоги. В целом христиане воспринимались татарами-мусульманами как неверные (гяуры), а православие расценивалось как многобожие, идолопоклонство. Однако уровень конфликтности в повседневной жизни между мусульманами и православными оставался крайне низким. В общем-то татары-мусульмане равнодушно относились к православной вере и с православным населением жили в мире и согласии. Происходившие иногда конфессиональные конфликты вызывались нетактичным отношением к национально-религиозным чувствам друг друга. Особую неприязнь мусульман вызывали миссионерские попытки отдельных православных священников "поговорить" с ними о вере. В этом мусульмане видели угрозу своим национальным и религиозным чувствам. Ответом на своеобразное противоборство и, пожалуй, враждебное отношение православной церкви к исламу были богохульства и кощунства некоторых татар-мусульман в отношении догматов и обрядов православной церкви. Бытовавшие в их среде негативные конфессиональные представления о православной вере и её адептов редко воплощались в повседневной жизни. _____________ ПРИМЕЧАНИЯ |